Богиня у которой много рук индия название. Многорукий бог Шива

На вопрос Что означала многорукость индуидских божеств? заданный автором Мосол лучший ответ это В индийской традиции многорукость богов и богинь означала многократное усиление их могущества и силы, она призвана была показать сверхчеловеческую сущность образа богов.
Многоглавость и многорукость в индийской мифологии - традиционный образ многочисленности людей, и символ войска у военных богов: Картики/Муругана или воительницы Дурги, которую боги сотворили для победы над асурами, даровав ей свое оружие. Её десять (реже восемь) рук подчеркивают образ всеохвата.
Ещё один символ многорукости богов - возможность спасать неисчислимые множества существ.
Многорукость танцующего Шивы символизирует силы Вселенной.
Один из богов Индии - Субраманъя, сын Шивы и Шакти, представляет высшее состояние, до которого может подняться тот, кто занимается духовной практикой. Этимологически слово ‘субраманъя’ означает "руководящий духовным развитием".
Субраманья имеет двенадцать рук, а у человека только две руки. Но его высший интеллект позволил ему изобрести инструменты и приспособления, посредством которых он может даже одновременно выполнять множество разных трудных работ. Субраманья с его множеством рук символически представляет силы и способности человека.
Женские божества буддийского пантеона:
Различить богинь очень трудно, поскольку часто меняется их цвет, количество рук и атрибуты:
1.Махапратисара, защищающая от грехов, болезней и других опасностей. В руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, ваджру, секиру, трезубец; две ее руки соединены перед грудью и держат Колесо Закона и петлю.
2.Махасахасрапрамардини, защищающая от злых духов. Одной парой, соединенной перед грудью, она держит крестообразную ваджру и петлю. В других руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, трезубец, цветок лотоса и секиру.
3.Махамаюри, защищающая от змеиного яда. У нее двенадцать рук, держащих ваджру, стрелу, полумесяц, павлинье перо, книгу, лотос и петлю. Две руки лежат на коленях, держа чашу с головой Будды. Другая пара соединена в знаке наставления.
4.Махашитавати, защищающая от злого влияния планет, от диких животных и от ядовитых насекомых. Она держит следующие атрибуты: пламенеющий меч, цветок лотоса, знамя, крестообразную ваджру и перо павлина. Одной рукой она делает знак щедрости, другой рукой держит чашу для подаяния, внутри которой находится голова Будды. В еще одной руке она держит серьгу.
5.Маха (ракша) мантранусарини, защищающая от болезней. В шести руках она держит лук и стрелу, петлю, знамя, ваджру и колокольчик.
6.Маричи. Ее имя, вероятно, происходит от санскритского “marici”, “луч света”, а сама богиня должна быть персонификацией рассвета. В тибетских монастырях ее призывают во время восхода солнца.
Она восьмирукая и изображена натягивающей лук. Кроме лука и стрелы, она держит петлю, анкушу, ваджру и что-то вроде кинжала. Подобное изображение богини находится на каменной стеле из Магадхи (ныне в Калькуттском музее) .
Существует также милостивая ипостась богини. В этой ипостаси ее правая рука делает знак щедрости, а левая держит цветок лотоса.
7. Васудхара. Она является богиней изобилия и шакти Джамбалы – Куберы, с шестью руками, держащими фрукт, драгоценность, книгу, вазу и хлебный колос. Она сидит в царственных одеждах, делая одной рукой знак бесстрашия.
Марина
Просветленный
(24337)
Если у Вас есть, что добавить, пожалуйста потом сообщите - мне интересно.

Ответ от 22 ответа [гуру]

Привет! Вот подборка тем с ответами на Ваш вопрос: Что означала многорукость индуидских божеств?

Ответ от росчерк [новичек]
адепт-авель

Ответ от Пользователь удален [гуру]
КАЛИ
Индийская богиня смерти, разрушения, страха и ужаса, супруга
разрушителя Шивы. Как Кали Ма ("черная мать") она является одним из
десяти аспектов жены Шивы, кровожадного и могущественного воина.
Внешний вид ее почти всегда устрашающий: смуглая или черная, с
длинными всклокоченными волосами, обычно изображается обнаженной или
лишь в одном поясе, стоящей на теле Шивы и опирающейся одной ногой
на его ногу, а другой - на его грудь. У Кали четыре руки, на руках -
похожие на когти ногти. В двух руках она держит меч и отрубленную
голову великана, а двумя другими соблазняет тех, кто ей поклоняется.
На ней ожерелье из черепов и серьги из трупов. Язык ее высунут, у
нее длинные острые клыки. Она забрызгана кровью и напивается допьяна
кровью своих жертв.
Одно из самых драматических изображений показывает её сидящей на корточках у тела мёртвого Шивы, поглощающей его пенис своим влагалищем, в то время как ртом поедает его кишечник. Эту сцену надо воспринимать не буквально, а духовно. Считается, что Кали принимает во влагалище семя Шивы, чтобы вновь зачать его в своей вечной утробе. Точно так же она пожирает и уничтожает всё живое вокруг себя, чтобы всё создать заново.
Богиня Ушнишавиджая. Культ этой богини крайне популярен. Обычно она изображается сидящей со скрещенными ногами на лотосовом троне. Ее тело белое, ее три головы – желтая, белая и синяя. В восьми руках она держит изображение дхьяни-будды Амитабхи (факт, ясно показывающий ее связь с кругом божеств, эманирующих из этого дхьяни-будды; бодхисаттва Авалокитешвара часто изображается вместе с богиней) , лук и стрелу, крестообразную ваджру, петлю и вазу. Одна рука делает знак щедрости, другая – бесстрашия.
Богиня Махасахасрапрамардини. Данный образ точно соответствует краткому описанию богини, данному Раджендралалом Митрой в его “Санскритской буддийской литературе Непала”: “Гневная богиня, оскалившая зубы, синего цвета, сидящая на двух желтотелых припавших к земле мужчинах. Ее головы белая, синяя, красная и желтая”. На богине корона из человеческих черепов и тигриная шкура на талии. Ее волосы стоят дыбом. У нее восемь рук. Одной парой, соединенной перед грудью, она держит крестообразную ваджру и петлю. В других руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, трезубец, цветок лотоса и секиру

Ответ от Ёамирчик [гуру]
Индии человеческие жертвы отвергаются уже в священном писании "Махабхараты", хоть западные фильмы до сих пор пугают зрителя многоголовыми и многорукими индийскими богами. Многоглавость и многорукость в мифологии - традиционный образ многочисленности людей, и символ войска у военных богов: Картики/Муругана или воительницы-Дурги, которой боги даровали все свое оружие. Её десять (реже восемь) рук подчеркивают образ всеохвата. Кали - образ скрытой, внутренней энергии (звука мантры, творящего слова). Дурга - открытой, светлой, явленной (энергии в действии).
В алтарных изображениях мы находим либо черную Кали с головами и открытым ртом, либо многорукую Дургу с оружием в виде прекрасной женщины на льве или тигре - никогда вместе. Стоящая рядом с Шивой изящная и скромная Парвати не имеет ни тех, ни других атрибутов, а изображается нормальной женщиной. Ее имя ("горная") намекает на легенду, что жена Шивы, как исторического лица, была родом с гор. (Это неудивительно, поскольку она была арийка, а арии спустились в Индию через Гималаи.) Правда, сын Шивы и Парвати, Ганеша - всегда слонёнок.
Кроме статуй святых, вокруг внутреннего помещения святилищ стоят алтари с темными фигурами почитаемых богов. Посетив центральный алтарь, индусы обходят их по периметру слева направо. Наиболее заметен алтарь Матери-Дурги, рядом с которым течет святая вода, и всем известного многорукого царственного Шивы-Натараджи, танцующего на теле поверженного асура. Из маленьких алтарей мне попалась на глаза компания статуй: Сома-Луна, Мангал-Марс и Рохини в зеленой накидке - созвездие Тельца и супруга Сомы, которую он предпочитает среди своих прочих 28 жен-накшастр: лунных стоянок индийской астрологии. (Это имеет смысл экзальтации Луны в Тельце, отчего я и запомнила это триединство, которое встречала и в других храмах: при чем тут Марс-Мангал, не знаю).

Э ту статью мы посвятим довольно краткому описанию одного из величайших в ведическом пантеоне божеств - богу Шиве. Для того чтобы полностью описать всё, чем он является, потребовалась бы книга или даже несколько, потому что Шива есть Вселенная или Вселенные, Абсолют. Самые важные и яркие характеристики и аспекты бога будут рассмотрены в публикуемом материале.

Не упомнить всех его имён. Ещё со времён Вед за ним закрепилось имя Рудра, но также всем известен его образ короля танца, исполняющего Тандаву, и здесь его уже знают как Натараджу.

Тандава - необычный танец, это также символ движения мира. Сам мир начался с танца Шивы, им он и закончится, но пока Шива продолжает танцевать - мир существует. От танца до йоги - один шаг или наоборот. Это относится и к истории с господом Шивой. Он олицетворение Ананды (высшего блаженства) и в то же время царь йогинов.

Среди тех, кто посвящает себя йоге, он известен как Шива Адинатх, где «натх» означает ‘мастер’. Поэтому последователи шиваизма - в его йогической ипостаси - носят название натхи. Неудивительно, что основатели широчайшего течения йоги, хатха-йоги, были натхами. Матсьендранатх и его ученик Горакшанатх стоят у истоков этой традиции на земле, заложенной в X-XI веках нашей эры.

О том, что Шива знает тысячи и миллионы асан, известно практикующим йогу, а вот о том, что он передал ценнейшее знание о (науке управления дыханием) своей жене Парвати, известно меньше. Йоги всего мира благодарны Шиве за то, что он ниспослал систему йогических знаний людям, поэтому он так почитаем в сообществах практиков.

Бог Шива

Бог Шива - это контрасты: созерцание и действие, созидание и разрушение, гнев и милость. В его образе объединено множество аспектов, что и неудивительно, ведь он считается Абсолютом, а в Абсолюте есть всё. Он Махайог - «великий йогин», а также Натарадж - «король танца», но также и Мритьюнджай - «побеждающий смерть», восседающий на троне горы Кайлас в тибетских Гималаях. Это священное место силы, которое почитается не только йогами и последователями шиваизма, туда стремятся подняться и люди, занимающиеся исследованием энергий Земли, её влияния на состояние человека, его энергетику и сознание. Знающие люди говорят, что Кайлас действительно не похож ни на что прежде ими виденное и испытанное. Это непередаваемый опыт, после которого даже большие скептики меняют свою точку зрения и отбрасывают все сомнения.

На территории Индии находится много мест, связанных с Шивой, и все они в том или ином роде могут быть названы местами силы. Одно из самых почитаемых - это река Ганга. Считается, что сквозь волосы бога Шивы спускается священная река, поэтому омовение в ней несёт очищение как внешнее, так и внутреннее, духовное.

Брахма, Вишну, Шива - триединство

Индуистская/Ведическая Троица, иначе называемая Тримурти, состоит из трёх богов: Брахмы, Вишну и Шивы, где Брахма выступает как творец, Вишну - как хранитель, а Шива в роли разрушителя. Это настоящая Троица ведизма, и всё-таки они неразделимы, это различные проявления единого.

Некоторые направления шиваизма, такие как кашмирский шиваизм, видят в Шиве сочетание всех ипостасей: творца, хранителя и разрушителя. Для шиваитов он и есть Всё. Другие воспринимают его как аналог Святого Духа в христианстве. Шива - это абсолютная Реальность. Не смотря на то, что в сознании знатоков мифологии бог Шива ассоциируется с разрушением, это отнюдь не означает разрушение, понимаемое как нечто негативное. Наша культура заставляет нас мыслить подобным образом. На самом деле разрушение можно трактовать по-разному: уход от прошлого, порывание с ним; прекращение старого образа жизни и переход к новому этапу, ведь для того, чтобы что-то начать, нужно прежде покончить с предыдущим.

Не последнюю роль играет и такое понятие, как разрушение мирской суеты и даже смерти. Шива - это Абсолют, поэтому слово «разрушение» - это лишь одно из названий, одна ипостась, ведь уже в следующей он является воплощением милости и сострадания.

Многорукий Шива. Сколько рук у Шивы

Часто Шиву изображают как божество, имеющее 4 руки, а иногда даже 8. Для чего нужно так много рук? Естественно, что это связано с символикой, и не стоит понимать буквально, что у этого бога было 5 лиц и 4 руки. В руках он держит барабанчик дамару, символизирующий ритм Вселенной, в другой руке у него священное пламя Агни - символ очищения и воссоздания мира.

Также Шива запечатлён держащим трезубец. За такой многорукостью определённо скрывается философский смысл. Если в двух руках у него находятся дамару и Агни, то две другие выполняют жесты: одна исполняет жест одобрения, другая - власти и силы. По легенде считается, что именно звук этого барабанчика является прародителем всех звуков, а сам бог Шива даровал людям божественный слог "ОМ", который позднее назвали мантрой, в которой сконцентрирована вся сущность Вселенной. Также бог может держать трезубец, стрелы и лук, но не на всех изображениях он выглядит одинаково. Фигуру Шивы могут опоясывать змеи. Символическое значение змеи тоже неоднозначно, т. к. по одной версии она может означать мудрость Шивы, с другой стороны, три витка змеи вокруг тела Шивы могут символизировать прошлое, настоящее, будущее и то, что он сам вышел за пределы временных понятий.

Третий глаз Шивы

О третьем глазе Шивы много сложено легенд. Интересно отметить, что среди других богов, у кого есть третий глаз, значатся Тара и Ганеша. Вот, собственно, и всё, - у других богов третьего глаза нет. Легенды гласят, что горе тому, на кого Шива посмотрит своим третьим глазом. В мгновение ока это несчастное существо превратится в пепел. Не зря говорят, что гнев Шивы ужасен.

Одним из ярких доказательств этому служит история, произошедшая между Шивой и богом любви Камой. Однажды другие боги подослали к Шиве бога Каму, чтобы внушить ему любовь, ведь они видели, как страдал бог-разрушитель, потеряв свою первую жену и осознав, что уже не сможет иметь сына. Но Шива и думать не хотел о том, чтобы найти другую жену, вот и пришлось прибегнуть к услугам Камы. Но этому богу не повезло, ведь он пытался воздействовать на самого Шиву! В какой-то мере ему это удалось, ведь мы знаем о супруге Шивы Парвати. Однако когда Шива почувствовал укол стрелы, пущенной в его сердце из лука Камы, то последнего сразу же пронзил испепеляющий взгляд Шивы, и теперь этот бог не имеет тела. Его так и называют: бестелесный Кама.

В облике Шивы есть ещё один загадочный момент. На лбу у него расположены три полосы. Их обычно интерпретируют следующим образом: это напоминание человеку, что нужно избавиться от эго, кармы и иллюзий (майи), а также можно перевести это на другой уровень и понять как работу над собой с целью избавления от трёх желаний:

телесных (желание продлить жизнь, иметь хорошее здоровье, красиво выглядеть, заботиться о своём внешнем виде);
мирских, связанных с тщеславием, желаниями иметь богатство, признание, успех;
умственных (накопление знаний, чрезмерное умствование и гордыня, которая непременно следует за всем этим, ведь так приятно порой осознавать, что мы умнее других).

Казалось бы, странно, почему желание иметь хорошее здоровье с точки зрения Шивы не приветствуется. Однако если мы задумаемся над психологическим аспектом самих желаний, то мы найдём много схожего в объяснении с буддизмом. Ведь любое желание, какое бы оно ни было, происходит от эго. Желаем не мы, а наше эго, которое «поселилось» в физической оболочке и отождествляет себя с ней. Отсюда и происходят наши чаяния продлевать жизнь на Земле и заботиться о теле, т. е. желать жить долго в этом обличье.

Несколько слов об осознанности

На самом деле своим здоровьем можно заниматься, если только не создавать из этого самоцель. Просто воспринимать как данность, но не поддаваться искушению и фетишизации внешнего облика. Возможно, это трудно выполнить в нашей реальности, когда культ тела и заботы об увеличении продолжительности жизни насаждаются повсюду. Это стало новой религией нашей эры. Новый бог и религия - это не «нью-эйдж» и даже не «золотой телец», как многие склонны думать, потому что богатство обычно служит какой-то цели, в отличие от него культ внешности даёт возможность людям продлить молодость и попросту похвастаться перед другими своим внешним видом. Даже внутренняя радость и гордость за себя - это тоже проявления действий эго. Вы можете порадоваться тому, что сбросили несколько лишних килограммов, но дальше не делайте из этого культа. Живите правильно, поддерживайте здоровье, занимайтесь йогой, но не позволяйте этим занятиям и увлечениям полностью завладеть вашим сознанием. Не нужно становиться рабом идей.

Есть очень любопытное высказывание, которое гласит, что «это не мы находим и используем идею, а она использует нас», т. е. мы становимся одержимыми чем-то и уже не принадлежим себе. Для тех, кто поддерживает теорию о том, что наш мир управляется эгрегорами, будет ясно, что восхитившись идеей и поддавшись ей, вы подпадаете под влияние определённого эгрегора и служите ему. Это он направляет вас по жизни. Учёные, великие спортсмены, художники, литераторы и многие другие более или менее известные люди ведомы своими эгрегорами. А как они подключились к ним? Разумеется, через однажды вспыхнувшую и увлёкшую их идею. Нет ничего плохого в том, чтобы служить эгрегору, и люди, сами того не зная, всё равно делают это, но суть в том, что чем больше мы осознаём свои мысли и поступки, тем меньше энергии у нас уходит вовне.

Поэтому-то и говорят, что осознанность - это ключ ко всему. Больше осознавая себя, меньше действуя под влиянием желаний, мы встаём на пути йоги, конечной целью которой является самореализация и разотождествление с собственным эго и внушёнными им желаниями. Неудивительно, что даже в облике Шивы три полосы на лбу постоянно напоминают нам об этом, ведь сам Шива был йогином и по некоторым преданиям знал миллионы асан.

Трезубец бога Шивы

Трезубец Шивы, или иначе Тришула, - важнейший атрибут этого бога. Для человека с западным образом мышления сразу возникнет ассоциация с Посейдоном, богом морских стихий, который на всех статуях изображается с ним.

Есть символ трезубца и в буддизме, символизирующий «Три Драгоценности» Будды. Невольно вспоминается и христианство с его символом триединства - Троицей. Во многих религиях число 3 являет собой некую сакральность. Зачастую главные постулаты религий выражены в таком числовом выражении, и в целом цифра 3 символизирует опору, баланс. Два разнонаправленных начала не борются между собой, как это часто происходит в традициях, основанных на дуализме. Триединство - это гармонично сбалансированное сочетание различных элементов, которые сосуществуют в мире между собой, прежде всего, благодаря постоянному уравновешиванию одного принципа двумя другими.

Нужно отметить такой, казалось бы, далёкий от шиваизма, факт, что в современной системе власти часто существуют две противоположные стороны, противоборствующие между собой, в то время как в древнем мире была система правления трёх (если мы вспомним Древний Рим, то там был триумвират). Мы сейчас не будем вдаваться в подробности устройства политических систем, но власть триумвирата изначально отличалась большей согласованностью и стабильностью, нежели то, что мы имеем в современном мире, построенном на демократии, где борьбу за власть постоянно ведут две стороны. Ни о каком балансе тут говорить не приходится. Единственно, что если номинально одна из партий выигрывает на коротком временном отрезке, значит, игра пойдёт преимущественно по её правилам. То же самое действует и в отношении другой стороны.

Не так далеко от современности ушла и трактовка трезубца Шивы. Это три аспекта: творец, хранитель и разрушитель в одном лице. В этой интерпретации мы больше видим влияние кашмирского шиваизма, где бог Шива включает в себя эти три составляющих. В других традициях творение соответствует Брахме, сохранение - Вишну, а за ним закреплена лишь одна ипостась - разрушение.

Вместо послесловия

В каком бы образе ни выступал Шива, он остаётся, пожалуй, самым почитаемым из всех богов для йогинов. Не последнюю роль здесь играет и большая смысловая и философская нагрузка, которую несёт в себе его образ, а изучая истории, изложенные в древних писаниях, Упанишадах, можно подчерпнуть для себя много новых фактов и символизма, скрытых в образе Шивы.

Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺

Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.

Спутница Брахмы

Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.

Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый — это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.

У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».

Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.

Спутница Вишну

Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).

Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.

Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.

Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…

Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.

Спутницы Шивы

Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.

Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.

Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺

Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&

Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).

Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.

Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.

Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.

В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну — метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.

Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.

Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .

Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.

Вряд ли кто-нибудь смог бы припомнить сразу всех богов Индии - их несколько тысяч! Некоторые имена известны только историкам и этнографам - то ли древние боги покинули своих почитателей за прегрешения или недостаточное уважение, то ли люди осерчали на богов за невыполнение теми своих просьб и плохую защиту. Северные племена захватчиков за тысячелетия до нашей эры приходили на землю Индии со своими богами, оседали на согретой солнцем земле. Их культура переплеталась с религией и традициями местного населения.

Редкая индийская деревня не имеет собственного божка, покровительствующего именно ей. Храмы, посвященные кумиру, стоят, как правило, на берегу реки или хотя бы маленького пруда. В Индии есть поговорка: «Что ни храм, то вера». Потому что любой жрец (священнослужитель), более того - любой человек может начать возвеличивать любого из богов индийского пантеона, даже создать свою секту, а то и новую религию, объявив себя проводником или воплощением бога, и проповедовать, что сочтет нужным. При его красноречии или особых способностях совершать чудеса (сиддхах), или ореоле святости, он рано или поздно непременно обзаведется учениками - множество их бродит по миру в желании найти единственно правильную для себя религию или философию. Побудут возле одного гуру, поживут в ашраме (монастырь или лагерь) другого, примут посвящение у третьего…

Христианство основывается на вере в Святую Троицу - Бога-отца, Бога-сына и Духа святого. В Индии тоже есть святая троица. Это Тримурти - божественная триада Брахмы-Вишну-Шивы, воспринимаемая в единстве. Брахма считается главным творцом мира, Вишну - его хранителем и Шива - разрушителем. На скульптурных изображениях члены Тримурти или стоят рядом друг с другом или как бы вырастают один из другого. Но эти боги являются и самостоятельными.

Шива особенно знаменит своим танцем. По легендам однажды он покорил, танцуя, 10 тысяч врагов-чудотворцев. Те поначалу попытались ему противиться и сотворили свирепого тигра, но Шива содрал шкуру с бросившегося на него зверя и сделал из него накидку, они наслали на него змею, но Шива надел ее на шею, как ожерелье… Многим он кажется ужасным, поскольку в его функции входит разрушение мира в конце каждой эпохи-кальпы. Но это не простое уничтожение, а такое, которое ведет к созиданию чего-то более совершенного (вспомните птицу Феникс, которая сгорала в пламени, чтобы родиться заново еще прекраснее). Когда же Брахма и Вишну стали спорить, кто из них важнее для мира, возник огненный столб без конца и края, сотворенный Шивой. Брахма, пытаясь достичь его вершины, в виде гуся взлетел в небо, Вишну в виде кабана спустился под землю, но оба не достигли цели и признали Шиву величайшим из богов.

Впрочем, так говорят шиваисты. А вишнуиты славят, как главного, своего бога. Он совершает подвиги на благо угнетенных и притесняемых, к нему за помощью обращаются другие боги. Согласно древним мифам, Вишну в конце каждого мирового периода вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на огромном змее Шеше. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет дело создания нового мира. Брахма - наиболее абстрактное божество Тримурти, «подобное тысяче солнц», он - «установитель» и «высочайший наставник мира».

В настоящее время среди индусов наиболее распространены три религии, связанные с поклонением двум богам Тримурти - Шиве и Вишну, а также богине Шакти, которая представляет собой собирательный образ супруг разных богов, несущий печать женской энергии. Следует упомянуть и еще одно интересное религиозное течение, называемое смарта, к которому причисляют себя люди, поклоняющиеся всем богам вообще.

Как правило, «своего» бога люди и чтут, и гнева его побаиваются. Но есть в Индии один бог, просто любимый всеми без исключения. Это слоноголовый Ганеша - бог добрых начал. Почему «слоноголовый»? Отцом его был Шива. И на празднество, посвященное рождению сына, он забыл пригласить бога Шани, отвечающего за посевы и урожаи. Так тот из мести испепелил взглядом голову младенца. Брахма посоветовал жене Шивы, Парвати, приставить сыну голову первого же встретившегося ей существа. А им оказался слон.

С тех пор День Ганеш-чатуртхи, приходящийся на самый конец муссона и календарного лета, празднуют по всей Индии. Но особенно колоритно он отмечается в Махараштре. По всем улицам на богато украшенных носилках, сделанных в форме паланкинов или колесниц носят разряженные фигуры Ганеши, сделанные из глины. За ними следуют веселые люди. Играет музыка. Все поют и танцуют. Шумные процессии направляются к реке и с наступлением сумерек погружают в воду уставшего от чествований бога - наверное освежиться.

Иногда художники изображают Ганешу с несколькими головами, хоботами и множеством рук - чтобы помогать всем просящим. В районе Варанаси широко распространены выполненные из дерева фигуры пятиглавого Ганеши, а в Джайпуре популярны глиняные статуэтки трехглавого Молела-Ганеши. Он может и задумчиво сидеть в классической позе йоги («лотосе»), но чаще изображается танцующим на пьедестале в форме того же лотоса. В южных штатах, в храм какого бы бога вы не зашли, увидите Ганешу и здесь - он прекрасно уживается с любым его хозяином.

Кажется, что слоноголовый бог зримо или незримо присутствует в каждой семье. Впрочем, в этом нет ничего удивительного. На европейских открытках, приглашающих на свадьбу, обычно изображены два кольца. На индийских - щедрый Ганеша. И здесь же слова: «Ом шри Ганешайа намах!», прославляющие Ганешу и просящие его о благословении и помощи новобрачным.

Этого забавного толстого бога с хоботом, опущенным в чашу со сладостями, и приютившейся у его ног крысой можно увидеть у дверей домов, на конторке чиновника, в библиотеках и музеях… Его просят посодействовать выгодной сделке, охранить в поездке. К нему за вдохновением обращаются поэты и писатели - говорят, именно он изобрел ручку, чернила и научил людей грамоте.

Редкий турист не привозит домой из Индии фигурку Ганеши, даже не рассчитывая всерьез на его покровительство. Правда, знающие люди предупреждают, чтобы Ганешу не ставили за стекло на полку, как это принято у европейцев. Он любит открытое пространство, он лучше себя чувствует, обосновавшись на письменном столе или телевизоре и оттуда лукаво посматривая на людей.

Лакшми — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой , замужем за Рамой (в воплощении Ситы ) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини ).

Её изображают как одну, так и с Вишну. Если Вишну сопровождается Бху или , она также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри . Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Лакшми является старшей супругой Вишну. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».

Падма : Житель лотоса
Камала : Житель лотоса
Падмаприя : Та, кто любит лотосы
Падмамаладхара деви : Та, кто носит гирлянду из лотосов
Падмамукхи: Та, чьё лицо прекрасно как лотос
Падмакши: Та, чьи глаза прекрасны как лотосы
Падмахаста: Та, кто держит лотос
Падмасундари: Та, кто прекрасна как лотос
Вишнуприя: Возлюбленная Вишну
Улкавахини: Та, кто передвигается на сове

В числе других её имен Индира («прекрасная» или «могущественная»), Чанчала и Лола («непостоянная»), Локамата («мать мира»).